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L’ordre sexuel du monde

The Sexual Order of the World
Marianne Blidon et Sébastien Roux

Résumés

Article introductif du numéro 13 (2011-1) de la revue L’Espace politique intitulé « L’ordre sexuel du monde »

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Texte intégral

1« Je veux que la France soit aux côtés de la femme qui risque la lapidation parce qu’elle est soupçonnée d’adultère. Je veux que la France soit aux côtés de la persécutée qu’on oblige à porter la burka, aux côtés de la malheureuse qu’on oblige à prendre un mari qu’on lui a choisi. Je veux que la France soit aux côtés de celle à laquelle son frère interdit de se mettre en jupe. Nous ne pouvons pas accepter sur le territoire de la République un comportement moyenâgeux. À chaque femme martyrisée dans le monde, je veux que la France offre sa protection, en lui offrant la possibilité de devenir française » (Déclaration de Nicolas Sarkozy, campagne présidentielle, Toulouse, 12/04/2007).

  • 1 La notion de « conflit des civilisations », emprunté à Samuel Huntington, a été étendue notamment p (...)

2Cette citation résonne au-delà des clivages politiques. Elle interroge les limites qui séparent les espaces et les groupes en fonction de leur degré relatif de « modernité », déclinée ici dans sa version sexuée et sexuelle. Cette lecture de la France, de sa place et de ses valeurs traduit une vision hiérarchique des espaces politiques qui non seulement affirme la supériorité d’un espace dominant, mais essentialise également les modes de classement. Le sens commun traduit ainsi dans un registre d’évidence morale et politique une défense de « valeurs » qui, dans un même moment, divise et unifie. Cette rhétorique toute huntingtonienne oppose deux espaces homogénéisés et essentialisés : « l’Occident » – espace moderne, contrôlé, démocratique, éduqué et respectueux des minorités (dans son droit, ses valeurs ou ses pratiques) – se distinguerait des marges – incivilisées, incontrôlées, barbarisées et violentes1. Ce faux constat produit tout à la fois une exigence d’imposition et le sentiment d’une mise en danger qui permettent à de prétendues « civilisations » performées de se protéger en s’affirmant et de s’affirmer en excluant.

3Pourtant, si le sexe est politique, la géopolitique s’est peu intéressée aux questions sexuelles et/ou aux questions de genre (Blidon, 2009). Renvoyées à l’intime, aux pratiques personnelles, au privé, le sexe est longtemps resté l’objet de la médecine, la sexualité de la psychanalyse ; les sciences sociales ont peiné à le constituer comme objet. Et la dimension politique du soi-disant privé s’est dissimulée derrière le rideau rouge d’une pudeur fascinée, l’illégitimité de l’objet étant tautologiquement renforcée par la manière de l’envisager (Perreau, 2008). Cette difficulté initiale continue de se prolonger et de produire ses effets, en limitant la compréhension du sexuel à ce qui se donne directement à voir comme tel ; comme le genre s’est longtemps limité à l’étude des femmes, la classe aux pauvres ou la « race » aux autres, la sexualité a peiné à dépasser le cadre nécessairement limité et limitatif des pratiques sexuelles. Pourtant, le sexuel nous apparaît moins comme un objet en soi – qui justifierait en lui-même le regard scientifique, dans une croyance positive quant à la plus-value académique d’une extension du regard analytique – qu’un révélateur supplémentaire du pouvoir. Le sexuel dit au-delà du sexe ; il signifie et produit une relation dissymétrique qui unit des individus, des groupes ou des espaces hiérarchisés (Bell, Valentine, 1995). Ce numéro de l’Espace Politique propose ainsi une réflexion collective sur une géo/politique du sexe où le pouvoir crée, organise et naturalise un ordre du monde qui se révèle aussi sexuel.

Sexualité et hiérarchies

  • 2 Voir à ce propos la critique de Chandra Talpade Mohanty, féministe indienne, qui dénonce l’universa (...)

4Les questions sexuelles créent, transforment et reproduisent les hiérarchies sociales et spatiales. Aux espaces dominants, on tend ainsi à associer une capacité supérieure d’(auto-)contrainte et de discipline de soi. Le processus de civilisation (Elias, 1974 & 1975 [1939]) trouverait dans la capacité à brider une sexualité pulsionnelle la marque de sa supériorité. Traduite spatialement, cette logique classificatoire participe à la justification et au renforcement des hiérarchies territoriales. Et l’on ne compte plus les représentations et les discours actualisés qui confèrent aux espaces centraux une décence moralement supérieure, traduite dans des usages du corps, des règles juridiques ou des normes jugées plus adaptées. Mais cette valorisation victorienne de la retenue s’accompagne aujourd’hui d’un traitement plus insidieux des hiérarchies. Si l’association exotique-érotique continue d’altériser les espaces et les populations – en renvoyant les espaces dominés à une naturalité fantasmée (Staszak, 2008) – elle fonctionne de pair avec la valorisation d’un libéralisme essentialisé, incarné par le Nord, qui trouverait dans les questions sexuelles un espace d’expression prioritaire. Que l’on pense par exemple aux débats qui entourent le droit des femmes2, le « respect des minorités sexuelles » ou le mariage homosexuel (Evans, 1993 ; Bell, Binnie, 2000 ; Richardson, 2005). Il ne s’agit plus ni d’affirmer la capacité supérieure de l’Occident à contrôler les populations ni de combattre le danger d’un désir pulsionnel, incarnée par les espaces dominés. Il faut aussi défendre des valeurs sexuelles, raciales, genrées et sociales qui constitueraient l’essence même d’une civilisation menacée. La construction de la supériorité morale de l’Occident passe aussi par la croyance quant à son « avancement » dans le processus historique de reconnaissance des droits, et la sexualité est régulièrement mobilisée comme une preuve de l’universalisme des valeurs qu’il défend.

5Saisir la sexualité comme un rapport de pouvoir implique de penser la diversité de ses effets : reconfiguration des espaces, transformation des relations sociales, émergence de nouveaux enjeux sociaux, mais aussi transformation des subjectivités, des mentalités, des identités, recomposition des sujets ou des désirs, etc. Cette diversité est l’un des enjeux principaux de toute parole scientifique sur la sexualité. Dès lors, il s’agit moins de tenter une improbable définition du sexuel que de chercher à comprendre comment il joue sur l’espace et le social. Cette préoccupation se traduit dans la diversité des échelles étudiées. Ce numéro cherche ainsi à réunir une lecture politique des espaces attentive à la pluralité des niveaux d’analyse : l’espace mondial certes, mais aussi l’État, le territoire ou l’individu. Aucune échelle n’est a priori plus pertinente ou signifiante pour penser conjointement ce que la sexualité fait au politique et le politique au sexuel. Dès lors, l’analyse des questions sexuelles gagne à observer, dans la pluralité des situations, des contextes ou des espaces la manière dont le sexuel traverse et transforme les rapports au monde, à l’espace et à soi.

Géo/politique du champ

6Cette hiérarchie sociale et spatiale est reconduite dans le champ scientifique, en particulier au sein de la géographie. Contrairement à la forte image d’unité que renvoie la géographie anglophone de la sexualité, en France notamment, cette discipline est elle-même le produit de rapports de domination et de clivages marqués par des frontières plus ou moins perméables. Certain-e-s géographes, comme les néo-zélandaises Lynda Johnston et Robyn Longhurst (2010), tentent de prendre cette dynamique comme objet réflexif ; elles remarquent ainsi :

« Living and working in Hamilton we often feel as thought we occupy a position that in some ways is aligned with “the center” but in other ways is relegated to the margins of Anglo-American scholarship on sexuality and space. Elsewhere we have argued that queer geographies “down under” are both similar to, and different from, Anglo-American work on sexuality and space (Longhurst, 2008). Our Anglophone down under geographies of sexuality are intimately connected to wider (predominantly) Western ideas, yet it is clear that our research and teaching is embedded in, and reponds to, down under issues » (2010, viii).

  • 3 À ce titre voir le débat sur « La post-modernité » organisé par L’Espace géographique notamment les (...)

7La géographie française occupe une place particulière dans cette cartographie académique : non pas tant une place en marge qu’une position d’extériorité assumée. Cette extériorité s’explique d’une part par une incompréhension, voire parfois un mépris des géographes, pour l’objet lui-même et pour son traitement réputé – souvent à tort – post-moderne3 (Blidon, 2008). Elle s’explique d’autre part par la faiblesse du dialogue avec l’espace anglophone qui porte et produit très largement cette géographie. Ainsi le genre et la sexualité sont présentés comme « des concepts anglophones » importés, qui ne sont pas mobilisés, au même titre que l’âge ou la classe, pour penser et rendre compte des rapports de pouvoir. Cette situation est d’autant plus paradoxale que les références théoriques que les géographes anglophones mobilisent sont pour l’essentiel issues de philosophes français – à commencer par Michel Foucault (1976) – ou de nombreux auteurs (Judith Butler, Eve Kosofsky Sedgwick, Gayle Rubin, Léo Bersani, etc.) qui s’en sont inspirés pour renouveler leur analyse du pouvoir. Pourtant, les géographies critique, radicale ou marxiste, qui connaissent récemment un regain, inspirées entre autres par les travaux de David Harvey ou d’Edward Soja, restent sourdes à trente ans de production féministe – signe de la faible porosité entre ces champs et celui de la géographie du genre et de la sexualité, et de la difficulté à penser leurs apports réciproques.

  • 4 Voir par exemple le numéro de la revue Justice spatiale coordonné par Claire Hancock (2011) consacr (...)

8La plupart des manuels anglophones de relations internationales ont pourtant formellement intégré le genre comme variable signifiante et proposent un chapitre sur les perspectives féministes (Flint, 2004 ; Macleod & O’Meara, 2007 ; Dunne, Kurki & Smith, 2007). À l’inverse, la géographie française en générale et la géographie politique en particulier semblent rester frileuses, à quelques exceptions près4. Mais les perspectives adoptées, centrées principalement autour de la question du voile et de la laïcité, de l’infanticide féminin en Asie ou de « la traite des femmes » de l’Est ne rendent pas compte de la complexité et du renouvellement de la discipline. Surtout, les auteurs peinent à « désexualiser le sexuel » ou, pour le dire autrement, à montrer que le sexuel joue au-delà des questions dans lesquels il se donne à voir directement… L’incorporation du genre et du sexe à la réflexion géopolitique n’en est encore qu’à ses balbutiements – y compris dans les espaces réputés à l’avant-garde de la (post ?)modernité.

Pratiques interdisciplinaires

9Les articles réunis dans ce numéro témoignent d’un renouvellement thématique, analytique et générationnel qui caractérise l’approche contemporaine des questions sexuelles. Les différentes propositions reçues à la suite de l’appel à communication ont fait ressortir la jeunesse relative des contributeurs, les emprunts mutuels et réciproques à la diversité des sciences sociales et – plus généralement – la volonté affirmée de privilégier une approche critique du monde social. Nous avons choisi de respecter cette dynamique initiale et de proposer un numéro capable de favoriser le dialogue interdisciplinaire. Géographie politique et sociale, sociologie ou anthropologie se répondent et tentent – avec leurs sensibilités diverses – d’éclairer à leur manière l’intrication entre espace, sexualité et politique. Mais si les différents articles s’ancrent dans des traditions disciplinaires spécifiques, tous assoient leur analyse sur une pratique de recherche qui valorise le terrain et l’inconfort heuristique de l’empirique. Mais les différentes contributions n’ont pas pour seule ambition de rappeler que « tout est politique », reprenant à leur compte un slogan féministe qui, s’il promeut une extension des luttes dans une perspective militante, fait courir aux sciences du politique une dilution progressive de leur objet. Il s’agit bien davantage de traiter la sexualité comme le produit et le producteur de rapports de pouvoir, et donc révélatrice des enjeux politiques qui la constitue.

Circulation des corps et des identités

10L’espace mondial est un espace privilégié pour penser ces logiques transversales. La mondialisation des échanges, l’accroissement de la circulation des marchandises, des hommes et de l’information, constitue un processus déterminant à toutes les échelles pour reconfigurer la sexualité. Nous avons donc souhaité ouvrir ce numéro par un article de Phil Hubbard qui propose de mettre le sexe au centre de la littérature sur les réseaux urbains dans un contexte de mondialisation de l’économie. Sa thèse originale soutient non seulement que les villes mondiales s’inscrivent dans des réseaux sexuels mais, au-delà, que le sexe constitue l’un des moteurs de l’économie mondiale qui prospère via la marchandisation du désir. Phil Hubbard montre comment ces circulations sont traversées de rapports de domination, entre les migrants (la main d’œuvre) et leur clientèle (une élite transnationale). Patrick Awondo s’interroge à l’inverse sur les circulations non monétaires ; il étudie l’internationalisation de l’« identité homosexuelle » au Cameroun. La mondialisation de l’identité gay est une question régulièrement débattue en sciences sociales. Son article parvient toutefois à adopter une perspective originale en soulignant comment la sexualité peut devenir une source de tensions à différentes échelles en situation post-coloniale (de l’État dont le droit condamne l’homosexualité, aux couples franco-camerounais dont l’équilibre est bouleversé par des identifications et des assignations divergentes). Ces logiques, qui participent à la (re)construction de l’identité homosexuelle, produisent également de la différenciation spatiale et de la distinction sociale. Cette intrication différenciation / distinction se retrouve dans l’article de Gianfranco Rebucini sur les espaces homosexuels de Marrakech. L’auteur montre l’agencement qui existe entre des espaces de sociabilité masculine traditionnels qui correspondent à un « modèle homoérotique » (des espaces publics centraux exclusivement masculins, ouverts comme les parcs, la rue ou des cafés) et les espaces dédiés à une consommation polysémique qui correspondent à une « matrice occidentale » (des lieux périphériques, privatisés, fermés et sélectifs comme des clubs, fréquentés aussi par des touristes et des expatriés, ouverts aux femmes et servant de l’alcool). Ainsi, deux modèles de sexualité coexistent « dans une situation complexe d’imbrication et de distinction » qui permet de comprendre le paradoxe apparent d’une société qui tolère les pratiques homoérotiques masculines tout en les stigmatisant fortement lorsqu’elles sortent du cadre spatio-temporel qui leur est assigné.

Contrôle(r)

11La sexualité est souvent – voire toujours – pensée comme l’espace d’affirmation d’une culture civilisée. Le sexe est distinctif : à Eux l’incivilité, la brutalité, la violence, la bestialité, la pornographie ou la barbarie, à Nous la pureté, la sacralité, le contrôle, la maîtrise et la domestication des pulsions qui nous écartent d’une naturalité problématique. En étudiant les communautés de migrants pentecôtistes à Bruxelles, Maïté Maskens montre que la virginité des jeunes filles est investie d’un pouvoir électif. La marque de la supériorité morale des élus s’incarne dans le corps des femmes, contraintes de déléguer leur sexualité à une communauté conservatrice. Et des migrants principalement d’origine sub-saharienne et latino-américaine, renvoyés selon des modalités spécifiques aux marges économiques, sociales et politiques, transforment par la religion leur stigmate en distinction. La sexualité et ses prescriptions sont ainsi pensées comme le marqueur d’une homogénéité sociale nécessaire au maintien et à la reproduction du groupe. L’article de Djemila Zeneidi illustre également l’intérêt particulier que suscitent les questions sexuelles pour les autorités. L’attention sociale et politique dont la sexualité fait l’objet se traduit par une vigilance accrue du pouvoir quant à la gestion de l’intimité, espace privilégié de la gouvernementalité. En étudiant la manière dont sont « gérées » les migrations de femmes marocaines dans les entreprises agricoles andalouses, l’auteure apporte une contribution originale et documentée sur la rationalisation des formes de contrôle et leur expression. Or, sans chercher à isoler le poids relatif de la domination masculine, des inégalités sociales ou des logiques migratoires dans la production et la reproduction d’une division internationale et sexuelle du travail, elle montre que les rapports de pouvoir fonctionnent ensemble et s’articulent pour produire un ordre qui maintient les moins doté-e-s dans une position subalterne.

Actualités politiques

12Enfin, un troisième et dernier couple d’article interroge la manière dont la sexualité traverse et structure les questions politiques. Au-delà des thématiques où la sexualité se donne à voir come objet déjà spécifié – comme, par exemple, le droit des minorités sexuelles, les politiques prophylactiques liées aux IST, le traitement politique et juridique de la prostitution, etc. – Manuela Salcedo et Claire Hancock montrent à partir d’objets divers que la politique est aussi sexuelle. À partir d’une enquête sur les mariages blancs/gris et l’articulation entre conjugalité et migrations, Manuela Salcedo étudie la manière dont les évaluations administratives se réfractent dans le quotidien des agents, produisant une hiérarchie des unions, des individus et des espaces. Son travail souligne combien les sentiments, les affects ou les émotions s’intègrent aux politiques publiques et servent à réaffirmer la permanence de frontières tout à la fois sociales, morales, raciales, sexuelles…. et politiques. Se dessinent alors des lignes de démarcation plurielles et polymorphes qui divisent les agents et participent de la ré/affirmation d’un ordre racialisé où le danger s’incarne dans l’altérité. C’est également la perspective retenue par Claire Hancock, dont la contribution clôt ce numéro. En étudiant les discours portés en France sur les musulmans – et plus particulièrement les femmes musulmanes – elle montre que le contrôle de la sexualité n’a pas qu’un enjeu sexuel ; en affirmant une certaine représentation des femmes musulmanes (à travers, notamment, la mise en scène du voile) les discours publics tracent des frontières entre les groupes et les territoires. Le sexuel est racialisé et le racial sexualisé.

13Si la sexualité ordonne le monde à toutes les échelles, ce numéro montre que la géographie politique peut s’enrichir d’une géo/politique du sexe qui révèle les tensions et les désirs, les hiérarchies et les lignes de fracture mais aussi les convergences et les reconfigurations. Les questions dont pourrait se saisir la géographie politique ne manquent pas. La dépénalisation de l’homosexualité, les représentations sexuées et sexuelles du pouvoir, son exercice par les femmes ou les transexuel(le)s, la régulation du tourisme sexuel, les violences sexuelles envers les femmes en migration, les politiques de lutte contre le sida, les mobilités liés à la procréation pour autrui, les politiques d’avortements, etc… autant de questions qui interrogent la relation entre politique, espace et sexualité ; autant de chantiers en construction.

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Bibliographie

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Notes

1 La notion de « conflit des civilisations », emprunté à Samuel Huntington, a été étendue notamment par Ronald Inglehart et Pippa Norris (2003) aux questions sexuelles, devenant ainsi un « conflit sexuel des civilisations ». Ces derniers notent : « Instead, the real fault line between the West and Islam, which Huntington's theory completely overlooks, concerns gender equality and sexual liberalization. In other words, the values separating the two cultures have much more to do with eros than demos. As younger generations in the West have gradually become more liberal on these issues, Muslim nations have remained the most traditional societies in the world » (2003, 64-65).

2 Voir à ce propos la critique de Chandra Talpade Mohanty, féministe indienne, qui dénonce l’universalisme ethnocentrique et les tendances orientalistes de la pensée féministe occidentale. Celle-ci présuppose une expérience unique du sexisme, seule accepte à produire un sujet politique, « nous, les femmes », qui universalise une expérience de la domination de genre, calquée sur celle des femmes occidentales blanches, urbaines, issues des classes moyennes. Cette réification s’accompagne aussi d’une objectivation condescendante qui homogénéise et systématise l’oppression des femmes du Sud. Elle note « cette femme “femme moyenne du Tiers-Monde” a une vie fondamentalement tronquée, car déterminée par son genre féminin (comprenez : contrainte sexuellement) et par son appartenance au Tiers-Monde (comprenez : ignorante, pauvre, inculte, soumise à la tradition, à la religion, axée sur la maison et la famille, victimisée, etc.). Je suggère que ceci ne peut se comprendre que par contraste avec les femmes occidentales qui se représentent (implicitement) comme éduquée, modernes, maîtresses de leur propre corps et de leur sexualité, “libres” de prendre leurs propres décisions » (Mohanty, 2009, 154-155).

3 À ce titre voir le débat sur « La post-modernité » organisé par L’Espace géographique notamment les échanges entre Jean-François Staszak et Roger Brunet (2004).

4 Voir par exemple le numéro de la revue Justice spatiale coordonné par Claire Hancock (2011) consacré à « Genre, identités sexuelles et justice spatiale », ou à une échelle plus fine, l’ouvrage collectif sur les espaces domestiques dirigé par Béatrice Collignon et Jean-François Staszak (2003).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marianne Blidon et Sébastien Roux, « L’ordre sexuel du monde »L’Espace Politique [En ligne], 13 | 2011-1, mis en ligne le 06 mai 2011, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/espacepolitique/1813 ; DOI : https://doi.org/10.4000/espacepolitique.1813

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Auteurs

Marianne Blidon

Géographe, Maître de conférences à l’Université Paris 1
CRIDUP
marianne.blidon@wanadoo.fr

Sébastien Roux

Sociologue, Post-doctorant à l’EHESS
Iris (UMR 8156)
sebastien.roux@ens.fr

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Droits d’auteur

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