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Trafic en Asie du Sud-Est

L’arakanisation d’Arakan : les racines d’un nouvel exode ?

The Rakhinization of Arakan: the Roots of a New Exodus?
Maxime Boutry

Résumés

Le conflit opposant populations bouddhistes et musulmanes de l’État d’Arakan depuis juin 2012 se distingue des précédents par ses répercussions au niveau national et une généralisation des affrontements aux populations musulmanes du Myanmar. Néanmoins, les analyses politiques de la situation arakanaise omettent de prendre en compte la complexité ethnique et la fluidité identitaire caractérisant les populations d’Arakan, qui ne se résument pas aux Arakanais et aux Rohingya, tout comme elles ne peuvent être classées en fonction de leur confession bouddhiste ou musulmane. Le présent article tente d’offrir une vision de cette complexité séculaire autorisant les échanges inter-ethniques en dépit d’imaginaires scissionnistes et les effets des discours essentialistes liés au conflit sur la relation de ces populations au territoire arakanais. L’essentialisation identitaire en marche tendant à priver toute population autre qu’arakanaise et bouddhiste d’une quelconque légitimité au sol arakanais se révèlera déterminante dans les modalités d’émigration des Rohingya dont les chiffres ne cessent d’augmenter.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 La Birmanie, successivement renommée Union du Myanmar par la junte en 1989 et République de l’Union (...)

1Le 28 mai 2012, une jeune bouddhiste est violée et tuée par des agresseurs immédiatement identifiés comme « Rohingya » musulmans par les autorités birmanes de Sittwe, dans l’Arakan (État Rakhine). Les ressentiments de chacune des deux communautés – « Rohingya » musulmans d’Arakan et Arakannais bouddhistes – en gestation depuis la fin de la colonisation anglaise, vont éclater en rixes incendiaires, conduisant des milliers d’individus des deux confessions à fuir leur lieu de résidence. Malgré le couvre-feu imposé par le président Thein Sein le 10 juin 2012, les conflits continuèrent en Arakan avec une seconde vague de violence en octobre 2012 et se propagèrent aux autres régions du pays. Le conflit est ainsi devenu une confrontation entre bouddhistes et musulmans du Myanmar1. En juillet 2013, le nombre estimés de réfugiés était de 140,000 individus répartis dans 76 camps à travers tout l’Arakan, des musulmans principalement mais également des bouddhistes qui perdirent leurs habitations dans les incendies. Dans le Township de Sittwe seulement, en 2014 ce sont presque 100,000 individus qui vivent dans des camps construits par le gouvernement et l’UNHCR.

  • 2 À ce sujet, voir notamment Smith, 1999 et Taylor, 2007.

2Même si le conflit n’est pas nouveau, cette flambée de violence entre les populations bouddhistes et musulmanes d’Arakan a suscité beaucoup de réactions de la part de la communauté internationale, remettant partiellement en cause la confiance accordée par les puissances occidentales au processus de réforme démocratique en cours dans le pays depuis 2011. Beaucoup de chercheurs également montrent un intérêt soudain pour la région, mais le manque de recherches de terrain constitue sûrement la limite principale à l’analyse qui peut être faite de cette situation au-delà de conjectures politiques et de discussions sur l’engagement (ou le désengagement) des partis d’opposition sur la question, en particulier la figure emblématique d’Aung San Su Kyi et de son parti la NLD (voir Ronan, 2014). On ne parle guère en revanche du passage que révèle cette confrontation : d’un problème historique de construction nationale dans lequel la catégorisation ethnique est essentielle2, à un conflit d’ordre religieux. Ce glissement fut progressif depuis la fin de la colonisation anglaise, mais ses effets sur les populations d’Arakan comme sur le reste du pays ne sont opératoires réellement que depuis 2012. Il faut considérer ces effets en termes de stabilité nationale menacée par les nombreux heurts entre populations bouddhistes et musulmanes à travers le pays, puis en termes de relations entre populations et leur rapport au « territoire » arakanais, dont les migrations nationales et internationales ont depuis longtemps étendu la géographie reconnue.

Le pendule religio-ethnique

Les racines du « problème bengali »

  • 3 Pour cela le lecteur trouvera profusion de thèses divergentes en fonction qu’elles émanent des élit (...)
  • 4 Néanmoins, l’imaginaire populaire des Arakanais bouddhistes entretient une histoire alternative lai (...)

3Il n’est pas question ici de refaire l’histoire arakanaise, particulièrement difficile à recomposer (Leider, 1998, p. 191 ; Van Galen, 2002, p. 151), ni de discuter l’historicité des Rohingya sur le territoire de l’actuelle Union du Myanmar3. Néanmoins, afin d’expliciter la terminologie que nous employons dans cet article, il faut comprendre la situation contemporaine de l’Arakan. Depuis le XVIe siècle et le premier royaume de Mrauk’U jusqu’à l’annexion de l’Arakan par les Anglais en 1826, les alliances entre féodalités se composaient et se recomposaient au gré des enjeux politiques et des affinités interindividuelles, entretenant des liens autant à l’ouest avec les émanations politiques du Bengale qu’à l’est avec les puissances inféodées aux royaumes birmans ou encore môns. Les royaumes arakanais et birmans étaient par ailleurs régulièrement en conflit, ce dernier ayant souvent tenté et réussi à différentes période à étendre son influence sur l’Arakan, notamment en 1785 sous le commandement du souverain d’Ava, Bodawpaya. Le symbole de la souveraineté arakanaise, le bouddha de Maha Muni fut alors transféré vers la capitale birmane d’Amarapura avec 20,000 captifs (la statue se trouve maintenant à Mandalay4), symbole persistant d’une animosité entre Birmans et Arakanais relayée par de nombreux stéréotypes. En tant que puissance maritime, le royaume d’Arakan était un carrefour et un lieu d’échange entretenant des relations étroites avec les autres puissances de l’Océan Indien, notamment les sultanats musulmans du Bengale. Le monde musulman imprégna à un degré certain la royauté arakanaise de Mrauk-U (1430-1784), au point que les rois se vêtissent à la façon des sultans bengali et que les pièces de monnaie soient imprimées à la fois en arakanais (très proche du birman), en perse et en sanskrit (Leider, 1998).

  • 5 Banerjee, 1964, p. 350-351.

4La période coloniale anglaise (1826-1947) aura entre autres effets de fixer des changements irréversibles en termes de composition démographique de la région et en termes géographiques, notamment en fixant définitivement les frontières du Myanmar. Ainsi, les royaumes birmans et arakanais passèrent d’un système de pouvoir et de relations avec leurs voisins basé sur des allégeances fluctuantes, à l’intégration à un territoire englobant la « Birmanie centrale » et les régions définies comme frontalières (la Burma Proper et les Frontier Areas) par les Anglais. Par ailleurs, les Anglais qui voulaient s’assurer le prélèvement de revenus conséquents sur les produits des régions conquises, s’attachèrent très vite à développer la riziculture inondée5. Les terres basses arakanaises étant largement dépeuplées suite aux déplacements de populations massifs engendrées par la prise de pouvoir d’Ava entre 1767 et 1825 et les administrateurs Anglais considérant les Arakanais peu avancés en matière d’agriculture et moins travailleurs que les Bengalis, il semblait normal de les peupler d’une main-d’œuvre bengalie (et musulmane). Si une grosse partie de cette main d’œuvre (comptant au total environ 50,000 saisonniers) traversait la frontière au gré des travaux agricoles, une autre s’installait définitivement en Arakan.

Figure 1 : « Les Races représentées dans le district d'Akyab en 1872 et 1911 »

Figure 1 : « Les Races représentées dans le district d'Akyab en 1872 et 1911 »

Source : Defert (2007, p. 124) (Extrait de R. B. Smart (1917)

*Nomenclature coloniale des documents de référence.

5La prise de contrôle progressive des musulmans et, dans une moindre mesure des Hindous sur la production agricole, les activités usurières et le commerce (principalement par les seconds) contribuèrent largement au ressentiment des Arakanais bouddhistes. Les tensions montèrent en puissance pour s’achever, en 1942, par le massacre de milliers de musulmans dans le sud de l’Arakan (Yunus, 1994, p. 111-112). Dans la partie nord de l’Arakan, la communauté musulmane largement majoritaire se vengea sur la communauté arakanaise bouddhique. Ainsi, le conflit prenait déjà un caractère religieux et ce premier épisode laissa des marques profondes dans l’imaginaire des deux communautés (Defert, 2007, p. 129).

6Le nationalisme birman d’après guerre (Walton, 2013, p. 8) s’étant d’abord développé contre la population « indienne » (kula en birman, désignant les étrangers de peau sombre sans distinction de religion ou de provenance) ayant pris possession d’une grande partie de l’économie birmane, contribua à renforcer l’idée déjà partagée par les Arakanais que les « Bengalis » du nord de l’Arakan constituaient une population allogène à la nouvelle nation birmane. Et si ce survol historique de l’Arakan ne fait pas encore mention des Rohingya, c’est que ce terme ne fut véritablement employé que dans la période postcoloniale, d’abord sous la plume d’intellectuels musulmans séparatistes, les Mujahids, dans les années 1950. Ainsi, le terme fut d’abord promu pour réclamer un territoire musulman dans le nord de l’Arakan et il était question de le rattacher au Pakistan oriental. Les Arakanais, quant à eux, ont toujours appelés les musulmans de la région bengali ou kula. La guerre Indo-Pakistanaise de 1971 conduira à la création du Bangladesh et provoquera un nombre indéfini de déplacements de populations dont certaines se réfugièrent dans le nord de l’Arakan, amplifiant le sentiment que les populations musulmanes étaient principalement composées d’immigrés illégaux. Ainsi, l’opération de contrôle d’identité intitulée Naga Min sera conduite par le ministère de l’immigration birmane en 1978. Bien que les Rohingya aient eu accès avant cette période à des papiers d’identité (ne leur donnant pas la citoyenneté mais constituant une reconnaissance de leur relation au sol arakanais), les brutalités commises lors de cette opération conduisirent environ 200,000 d’entre eux à se réfugier au Bangladesh. Une crise similaire se répéta en 1991-1992 qui engendra 237,000 réfugiés.

  • 6 L’un d’entre eux, Sultan Ahmed, député de Maungdaw North, fut même secrétaire d’État (Parliament (...)
  • 7 D’après Yegar (1972, p. 32), les émeutes « anti-musulmanes » de 1938 étaient avant tout motivées pa (...)

7Dans un contexte politique se durcissant graduellement depuis le coup d’état de Ne Win en 1962, la lutte contre les ennemis de l’extérieur mais également de l’intérieur se traduisit en 1982 par l’adoption d’une nouvelle loi sur la citoyenneté (The Burma Citizenship Law, Pyithu Hluttaw Law n °4 of 1982), excluant de fait les Rohingya de la liste officielle de 135 ethnies reconnues comme appartenant à la nation birmane (alors qu’auparavant les Rohingya avaient encore en tant que tel la possibilité de siéger dans l’administration birmane6). L’exclusion des Rohingya de la sphère politique et plus généralement de la conception nationale birmane du territoire se teinte d’ethnicité. Les minorités musulmanes dispersées dans le pays avaient aussi connu des heurts avec les populations bouddhistes7, mais hormis dans les sphères du pouvoir birman, seuls les Arakanais parmi les citoyens reconnaissaient les Rohingya comme leur principal ennemi, alors que la population majoritaire bamar, jusqu’à récemment, considérait les Arakanais comme leur ennemi historique. Un imaginaire transparaissant dans certains dictons, dont un mettant en garde le Bamar qui sur le chemin rencontre un Arakanais et un serpent : « tue l’Arakanais en premier, le serpent n’attaque que s’il se sent menacé » ou encore la mère d’un de mes assistants, encore célibataire, lui disant avant qu’il ne se rende avec moi sur le terrain : « mon fils, épouse la fille que tu veux, peu importe sa confession ou son ethnie, mais ne t’amourache jamais d’une arakanaise ».

Des Chittagong à Sittwe, un « magma » ethnico-religieux

8Le processus d’ethnicisation des Rohingya découle avant tout d’une réaction à la double oppression du pouvoir central et des Arakanais bouddhistes. Ces derniers les considérant comme des Bengalis illégaux, le terme Rohingya consiste avant tout en la revendication d’un droit au sol arakanais :

« Une légende colportée par les chroniques fait état d’un navire marchand arabe qui, au VIIIe siècle, aurait été contraint par la tempête de faire relâche dans l’île de « Yan Byey » (Ramree). Ses occupants, à court de vivres, seraient partis à la recherche d’autochtones auxquels ils se seraient présentés en implorant leur pitié (raham en arabe). C’est depuis lors que le terme « rohan » serait utilisé localement pour désigner les navigateurs arabes et dont, disent les musulmans, découleraient à la fois les termes « Rakhine » et « Rohingya ». De fait, dans la littérature médiévale bengalie, le terme « Roshang » est souvent utilisé pour qualifier l’Arakan. Il l’est toujours dans le dialecte en vigueur à Chittagong qui emploie de longue date le mot « Rohingya » pour qualifier les habitants musulmans de la contrée » (Defert, 2007, p. 26)

  • 8 Aire géographique à cheval entre l’Arakan, le Bangladesh et l’Inde.
  • 9 Et ce malgré de nombreux cessez-le-feu : les affrontements entre le Tatmadaw (l’armée birmane) et l (...)

9Cependant, à défaut de pouvoir exprimer clairement une identité « ethnique » communément acceptée en Asie du Sud-Est comme composée d’une langue (en l’occurrence très peu différente de celle communément employée dans les Chittagong8) et d’un folklore (danses et vêtements traditionnels), l’ethnicité des Rohingya reste comme le souligne Defert (2007 : 223-230) nécessairement liée au référent islamique. C’est probablement là le point faible des Rohingya dans leur bras de fer avec l’Etat birman et le gouvernement régional arakanais pour se faire reconnaître en tant qu’ethnie. Ce même point faible est d’ailleurs utilisé par l’Etat central pour déplacer le problème ethnique vers le conflit religieux. En effet, les conflits ethniques continuent de secouer les frontières du pays9 et le nouveau gouvernement quasi-civil et démocratique n’a que peu envie de raviver la même flamme à l’ouest du pays. L’autre enjeu est que l’ethnicité au Myanmar s’appuie généralement sur un lien à la terre que la reconnaissance du terme Rohingya entérinerait implicitement. Enfin, si conflit ethnique il devait y avoir en Arakan, ce serait la porte ouverte aux revendications autonomistes entretenues par les Arakanais depuis le sortir de l’indépendance.

10Notons que la région des Chittagong, aujourd’hui partie du Bangladesh, mais qui avant l’avènement des États-nations contemporains composait une partie de l’espace « arakano-chittagonien » (Defert, 2007, p. 43), a été soumise pendant longtemps à des mouvement migratoires important. De fait, les arrangements multi-ethniques – des villages habités par des groupes d’essarteurs appartenant à des familles linguistiques différentes, des villages « ethniquement stratifiés », habités par un groupe ethnique avec ses travailleurs de groupes différents ou encore des villages dont les chefs recevaient des tribus de plusieurs autres groupes – primaient sur des identités ethniques excluantes (Van Schendel, 1992, p. 99). Et sans prétendre que la ville de Sittwe en Arakan est une reproduction de la complexité ethnique qui peut encore être observée dans les Chittagong, elle reste la principale destination des migrants au sein de l’État d’Arakan (pour des raisons économiques), concentrant ainsi une certaine diversité et fluidité ethnico-religieuse, au contact des deux grands ensembles démographiques arakanais et rohingya.

11La ville de Sittwe regroupe ainsi certaines populations telles que les Barua (appelés Marama Gri par les Arakanais), des Hindous ainsi que des Kaman, musulmans conçus comme les descendants des gardes persans des souverains de Mrauk’U. Et à l’image des Chittagong, si chaque groupe possède un ethnonyme distinct, les identités sont restées fluides. Ainsi, les Barua, population des bordures des collines de Chittagong, parlent un dialecte chittagonien (proche du Bengali) et se considèrent souvent comme les premiers vecteurs du Bouddhisme dans la région. Leur type ainsi que leur langue les rapprochent néanmoins des Rohingya avec lesquels ils ont toujours entretenus de bon rapports notamment sur fond d’échanges économiques et de main-d’œuvre. Les Kaman, tous comme les Barua, sont également un groupe reconnu dans la liste officielle des 135 ethnies du Myanmar. Musulmans quant à eux, les Kaman ont pour langue véhiculaire l’Arakanais, qu’ils parlent parfaitement, sans qu’un Arakanais ne puisse faire aucune distinction (cette langue étant par ailleurs elle-même sujette à des variations entre le nord et le sud de l’État). Quant à l’Islam qu’ils pratiquent, si l’on prend l’exemple de Thakkepyin Ywar Ma, l’un des plus gros village kaman du township de Sittwe (qui a pour l’instant échappé au conflit), la mosquée ne loge aucun Mollah, et les habitants sont loin de respecter les 5 prières quotidiennes. L’ensemble de ces groupes, y compris les Hindous, ont toujours vécu au point de contact entre les Arakanais et Rohingya, jouant d’identités fluides – insistant sur le langage ou la religion en fonction de leur interlocuteur – pour commercer et s’intégrer dans le territoire arakanais. Néanmoins, le conflit de 2012 contribue progressivement à faire disparaître ces identités fluides au profit d’un processus d’intégration (plus ou moins forcée) ou d’opposition, dont il sera question dans les paragraphes suivant. Auparavant, il convient cependant de comprendre comment les interactions entre ces populations, et en particulier entre Arakanais et Rohingya de la région de Sittwe, s’organisaient malgré des imaginaires collectifs plus scissionnistes qu’unificateurs.

Sous-développement et économie clientéliste sur fond d’imaginaires scissionnistes

  • 10 N’ayant pas de statut ethnique et étant considérés comme des réfugiés illégaux, la plupart des Rohi (...)

12Le conflit actuel s’exprime donc dans un territoire soumis, pendant 50 ans de dictature militaire, à la relation d’imaginaires régionaux et nationaux conflictuels, à savoir la relation des Arakanais au Rohingya, des Arakanais aux Birmans et du pouvoir central à l’État d’Arakan dans son ensemble. En effet, si la situation des Rohingya, en particulier dans le nord de l’Etat, a toujours été décrite par les organisations humanitaires et de développement en termes catastrophiques (humanitaires, économiques et politiques), l’État d’Arakan dans son ensemble a été soumis à une politique patente de non-développement imposé par le gouvernement central. L’état exécrable des routes reliant l’Arakan aux autres parties du Myanmar, le manque général d’infrastructures ainsi qu’une électricité 10 fois plus chère qu’à Yangon, ont toujours constitué un frein au développement de la région. L’isolement de l’Arakan de la nation birmane fut renforcé par les sanctions américaines et européennes conduisant une bonne partie de l’économie à contourner l’embargo par le Bangladesh. Les Rohingya concentrés dans le nord de l’Arakan (townships de Maungtaw et Buthidaung principalement) ont été soumis aux exactions incessantes du NaSaKa (la force armée en charge des frontières dans cette région), à des politiques restreignant l’accès à la propriété foncière en plus des limitations à leur mobilité en l’absence totale de papiers d’identités10. Certains Arakanais sans terres furent quant à eux désignés pour peupler des villages modèles dans le Nord de l’État, installés sur des terres dont furent expropriées des Rohingya. Loin de considérer ces relocalisations comme providentielles dans une région majoritairement musulmane et souvent soumis aux mêmes exactions (travail forcé, taxes) par le NaSaKa, les Arakanais de cette région n’étaient pas nécessairement mieux lotis que leurs voisins rohingya.

  • 11 La population totale rohingya est estimée à 2 millions d’individus, dont environ 800,000 en Arakan, (...)
  • 12 Dans les villages de pêcheurs que nous avons pu visiter dans les townships de Pauktaw, Minbya, Myeb (...)
  • 13 Ancienne capitale administrative avant Nay Pyi Taw et restée capitale économique du pays.
  • 14 Le meurtre de deux Arakanais travaillant en Malaisie en Juillet 2014 porte les victimes liées au co (...)

13Ce retard de développement de la région nourrit depuis longtemps les courants migratoires vers d’autres régions du Myanmar et à l’international, en particulier la Malaisie et la Thaïlande. Il est souvent question de la migration de milliers de Rohingya11 vers la Malaisie (surtout depuis 2009 et le cas médiatisé des boat-people rohingya refoulés par l’armée thaïlandaise), mais on mentionne moins celle des Arakanais12. Alors que l’élite économique tente généralement d’échapper aux contraintes locales de développement en s’établissant à Yangon13, les moins fortunés optent pour des travaux non spécialisés à l’étranger, principalement en Thaïlande et en Malaisie. Ainsi, même dans l’émigration, il semble que le sort des Arakanais et des Rohingya reste en partie lié. Ce n’est donc pas étonnant si depuis les conflits de 2012 des Arakanais vivant en Malaisie (ainsi que des Bamar) aient été victimes d’attaques par des Malais « en représailles » du traitement infligés à leurs « frères musulmans » d’Arakan14.

14Les interactions entre Arakanais et Rohingya restés en Arakan ne sont pas exceptionnelles, que ce soit dans les township de Sittwe, dans ceux situés plus au sud (Pauktaw, Myebon, Minbya et Kyauk Phyu) et, dans des proportions moindres, ceux du Nord. Ainsi, la grande partie du travail agricole est fournie par des Rohingya pour le compte de propriétaires terriens arakanais. Dans le secteur de la pêche dominé par les commerçants et investisseurs arakanais, les pêcheurs rohingya sont également essentiels. Les Arakanais reconnaissent d’ailleurs que les Rohingya sont meilleurs pêcheurs (techniques, durée, éloignement des côtes) que leurs collègues bouddhistes.

  • 15 Voir notamment Boutry, 2015 (sous-presse).
  • 16 Entretiens avec des patrons de pêche arakanais de Pauk Taw, Octobre 2012 et Mars 2013.
  • 17 Thawnghmung, 2012, p. 6.

15Aung Mingla est un quartier musulman situé en plein cœur de Sittwe. Les deux populations se sont longtemps côtoyées dans les petites villes de Pauktaw, Myebon ou Kyauk Phyu. À Sittwe encore, les porteurs, conducteurs de trishaw ou employés de maisons étaient pour la plupart des Rohingya. Il y avait donc une relation clientéliste entretenue par les patrons Arakanais envers les Rohingya créant des liens unissant et assurant une certaine protection. Comme souvent au Myanmar, ces relations de patron-client priment généralement sur d’autres appartenances (de lieu d’origine, de confession et d’ethnicité)15. Lors des conflits de Juin et Octobre 2012, de nombreux patrons arakanais prônant la neutralité furent contraints par la menace de fournir les moyens à certains groupes arakanais d’incendier les quartiers musulmans (sous peine de voir leur propre maison incendiée16). Les patrons arakanais se sont longtemps appuyés sur des filières illégales d’approvisionnement en larves de crevettes en provenance du Bangladesh pour leurs bassins aquacoles, revendant leur production à ce même pays17. Ces filières étaient en grande partie financées depuis le Bangladesh par des patrons bangladeshi, mais nécessitaient des intermédiaires rohingya pour assurer les échanges de chaque côté de la frontière. D’autres trafics, comme l’exportation de riz – normalement très contrôlée – vers le Bangladesh, ont toujours nécessité le concours des populations arakanaises et rohingya.

  • 18 ACF et al., 2013.
  • 19 Des remaniements ont cependant été nécessaires, avec plus d’intermédiaires arakanais dans les résea (...)

16Il est donc logique que les évènements de 2012, entraînant des dizaines de milliers de Rohingya à se réfugier dans les camps et restreignant encore plus leurs déplacements (les musulmans ont interdiction de dépasser la zone qui leur est désignée et donc d’atteindre le centre économique de Sittwe) aient eu un impact sur l’économie de la région18. Néanmoins, preuve s’il en fallait de la résilience des relations de patron-client en dépit du clivage religieux, nous avons pu constater que deux ans après non seulement l’économie de la pêche reprenait son essor, mais que les échanges de la plupart des denrées continuaient malgré ces restrictions de se faire de part et d’autre de la frontière et de part et d’autres des zones musulmanes et bouddhistes19. De la même façon, les villages arakanais isolés dans la partie à dominante musulmane de l’ouest de Sittwe par exemple ont recommencé de faire appel à une main-d’œuvre rohingya.

  • 20 Entretien avec des acteurs du secteur humanitaire en Arakan (Août 2014).

17De la même façon que les populations vivant de part et d’autres des frontières nationales ont su mettre en place des systèmes leur permettant de circuler, échanger et trafiquer en dépit des politiques nationales, les Arakanais et les Rohingya ont toujours su interagir en dépit d’imaginaires sécessionnistes, et ce au nom de leur survie économique. De plus, la fluidité identitaire des populations vivant aux interstices de ces grands ensembles arakanais et rohingya permettaient « d’assouplir » la frontière. Pour exemple, certains patrons de pêche kaman du township de Kyauk Pyu travaillaient en étroite relation avec les patrons de pêche arakanais, tout en mettant à profit leur identité musulmane pour acheminer les poissons sur les marchés rohingya à proximité de Sittwe (village de Thea Chaung). La relation de patron-client facilite le caractère diffus de ces interactions, tout en “dés-idéalisant” et dépolitisant leur nature. Les organismes qui, sur la base de ces interactions, tentent de faire du dialogue interconfessionnel ou veulent renouer les liens – jamais dénoués en réalité – entre les populations à travers des activités économiques « intégrées » n’ont donc pas compris. Pour exemple, lorsque qu’une ONG a voulu faire participer en 2013 des groupes rohingya et arakanais d’un village isolé du township de Sittwe à des travaux collectifs rémunérés (le principe du cash for work), le projet se termina 6 mois après sur une animosité généralisée entre les deux communautés20. Là où l’imaginaire collectif échoue, le clientélisme est victorieux.

Un nouveau rapport au territoire depuis 2012

Flux migratoires

  • 21 Soit 500 000 kyat (la monnaie birmane), équivalant à un peu plus de 500 dollars américains.
  • 22 Les bateaux qui emmènent les migrants sont connus par les Rohingya sous le terme de sim. Ces sim st (...)
  • 23 Interviews avec des familles de migrants, Sittwe, juillet 2014. Voir également, Oh, 2013, p. 3.
  • 24 Cf. Boutry et Ivanoff 2008 pour les migrations via le sud de la Birmanie. Les migrations vers la Ma (...)

18Les Rohingya et les Arakanais sont des migrants tentant d’échapper au sous-développement arakanais en allant à Yangon ou à l’étranger. Pour les Rohingya, aucune migration ne peut se faire de manière légale et atteindre Yangon est plus compliqué et plus coûteux – mais moins dangereux – que d’aller en Malaisie ou en Thaïlande. Démunis de quelconques papiers d’identité, la seule façon pour un Rohingya d’atteindre Yangon aujourd’hui est d’obtenir une évacuation pour des raisons de santé. Pour se faire, il faut passer par des intermédiaires arakanais bien connectés avec les autorités de l’immigration, et il en coûtera en tout 5 lakhs21. En comparaison, le coût de la migration vers la Malaisie tourne en général autour de 3 lakh parce que les autorités comme les Arakanais, qui opèrent souvent les bateaux emmenant les Rohingya au sud de la Thaïlande22, préfèrent sûrement les voir quitter le pays (où ils sont illégaux) et au contraire posent une interdiction légale (même l’obtention des papiers nécessaires pour être hospitalisé à Yangon sont obtenus de manière illégale) à leur mouvement vers Yangon. En réalité, quitter le pays pour un Rohingya d’un camp de Sittwe ne coûte que 20,000 kyats. Les 300,000 restant sont les frais demandés par les passeurs et généralement déboursés par la famille (ou les connaissances) déjà à destination. Car sans relation en Thaïlande ou en Malaisie, les Rohingya candidats à l’immigration finissent dans les camps de détention dans les jungles à la frontière Malayo-Thaïlandaise et souvent dans des conditions inhumaines23. Pour les Arakanais détenteurs de papiers d’identités, le déplacement vers Yangon ne coûtera que le prix du transport et la migration vers la Malaisie se fera par les mêmes réseaux, légaux ou illégaux, qu’empruntent les Birmans24.

19Les migrations se sont logiquement amplifiées depuis le conflit. De 8000 individus ayant tenté le voyage en 2011, le nouveau record pour l’année 2012 s’élève à 13,000 Rohingya (Oh, 2013 : 2). Nos entretiens avec des politiciens de Sittwe indiquent également que les élites arakanaises sont plus désireuses que jamais de quitter l’Arakan pour Yangon compte tenu de l’impact du conflit sur l’économie de l’Arakan mais également sur sa stabilité politique.

Relations inter-ethniques

20Parmi les politiciens arakanais certains sont partisans du développement et de la réconciliation plutôt que de la ségrégation et de l’expulsion. Mais, là encore les imaginaires collectifs dont se nourrissent les dynamiques identitaires dans la gestion du conflit obligent à choisir un camp. Certaines minorités comme les Hindous et les Marama Gri (bouddhistes), ont été également contraints et forcés de choisir. Vivant généralement au point de contact entre Rohingya et Arakanais, comme dans le quartier de Nar Zi (Set Yone Su) à Sittwe qui fut le théâtre d’affrontements entre les deux communautés en juin 2012, ils furent très vite obligés de se ranger aux côtés des bouddhistes vers qui penchait la balance du pouvoir. Depuis 2012, les Marama Gri s’efforcent de n’employer que l’Arakanais comme langue véhiculaire, à la maison également, afin d’encore mieux affirmer leur choix dans la nouvelle cartographie ethnico-religieuse qui se dessine en Arakan. Le caractère religieux du conflit dans sa dimension nationale se traduit localement par un amalgame équivalent à l’équation suivante : bouddhiste = Arakanais et musulman = Rohingya. Cette situation n’est pas sans rappeler la Birmanisation du territoire national par le gouvernement militaire durant 50 ans, tentant de propager une idéologie nationale basée sur l’assimilation de la langue et le bouddhisme (Walton, 2012, p. 6 et 12). Les Arakanais imaginent l’identité arakanaise comme une adéquation entre territoire de l’État d’Arakan, bouddhisme et langue arakanaise. Toute population dérogeant à ces critères met en péril la légitimité de sa relation au sol arakanais. Ainsi, les Hindous du quartier de Nar Zi dont les maisons ont été brûlées au même titre que les Arakanais se sont retrouvés dans le même camp de réfugiés que ces derniers. Et ce n’est sûrement pas un hasard s’ils ont hérité de la partie basse des terres (anciennement rizicoles) sur lesquelles le camp a été construit, régulièrement sujette aux inondations durant la mousson. Pour mieux prendre la mesure du processus en marche, chaque foyer de réfugiés hindous a été contraint d’accepter l’offrande d’une statue de Bouddha faite par une association religieuse locale ; la statue devant se trouver dans l’autel en position centrale et surélevée par rapport aux divinités hindoues. Les Hindous ont été aussi avisés par les groupes nationalistes arakanais d’arborer le drapeau bouddhiste qui fleurit sur les maisons arakanaises à l’approche du recensement national de mars-avril 2014, drapeau qui n’était d’ailleurs toujours pas descendu en août de la même année.

21Les Kaman n’ont quant à eux pas eu le choix, leur religion ayant parlé en dépit de leur aussi grande affinité avec les Arakanais qu’avec les Rohingya. Ainsi les Kaman de Kyauk Phyu (township au sud-est de Sittwe) dont les maisons furent brûlées ont du se réfugiés dans les villages rohingya de l’ouest de Sittwe, n’ayant souvent pu sauver leurs papiers d’identité, leur statut de minorité ethnique officielle du Myanmar s’effaçant au profit de l’appartenance religieuse. Pour ces Kaman sans papiers, demander l’attestation de leur ethnicité au représentant kaman local – seule porte de sortie de l’aire géographique attribuée au musulmans réfugiés – leur coûterait 2 lakh (soit environ 200 US dollars). Ils sont aussi contraints de vivre avec les Rohingya dont ils ne partagent pas le mode de vie. Alors que les Kaman pratiquent un Islam tout relatif, les Rohingya pratiquent un Islam plus strict portant notamment le concept de purdah – la claustration des femmes – presque au rang de trait identitaire. Les Kaman, généralement éduqués dans la mesure où la citoyenneté leur donnait l’accès aux écoles gouvernementales et provenant souvent de classes entrepreneuses (beaucoup des Kaman de Kyauk Phyu étaient patrons de pêche), sont maintenant soumis aux mêmes restrictions de mobilité, d’accès au soins et à l’éducation que les Rohingya. Les craintes d’une plus grande islamisation concomitante d’un manque d’accès à l’éducation et d’un appauvrissement expéditif font des Kaman de nouveaux candidats à l’immigration illégale, que ce soit en direction de Yangon ou de la Malaisie.

Adjonction ou xénélasie : les racines d’un nouvel exode, au profit de qui ?

22Pour les citoyens du Myanmar, la liberté d’opinion exprimée dans les journaux du pays ainsi qu’un accès à un Internet beaucoup moins censuré (notamment aux sites « sociaux » tels que facebook, twitter, etc.), sont les signes du changement les plus manifestes. Ces médias ont permis la diffusion de propagandes antimusulmane et antibouddhiste qui contribuèrent à propager le conflit à d’autres parties du pays. Ce qu’ignorent l’Internet et la presse nationale fonctionnant par simplifications sont précisément les particularités locales, les façons dont les dynamiques identitaires se nourrissent du contexte multi-ethnique, des pressions politiques et des nécessités économiques locales. En conséquence, le plus petit dénominateur commun des nouveaux acteurs du conflit, à défaut d’un sentiment d’appartenance national, reste la religion et c’est donc de façon relativement « naturelle » que l’opinion birmane sur le nouvel épisode du conflit arakanais se cristallise autour de la différence entre bouddhisme et islam. Il est clair que le soudain élan de solidarité des Birmans envers les Arakanais qu’ils tiennent d’habitude en défiance, tient en grande partie à ce qu’ils défendent un territoire inscrit dans la cosmogonie bouddhique. La schématisation des tensions secouant l’Arakan depuis des décennies à un conflit d’ordre religieux crée des amalgames donnant naissance à une vision exclusive liant les Arakanais bouddhistes au sol arakanais. Face à cette vision, les identités locales n’ont de choix que de se fondre (Marama Gri devant parler l’Arakanais et Hindous devant prier le Bouddha) ou s’opposer (musulmans qu’ils soient Rohingya ou Kaman) et dans ce dernier cas risquent l’exclusion. Il ressort ainsi d’entretiens avec certains leaders arakanais que l’emploi du qualificatif « musulmans Arakanais » pour désigner les Rohingya, dont ils refusent également l’ethnonyme, n’est pas une option. La revendication de l’identité rohingya – ethnonyme qui proviendrait de Roshang, ancien nom servant à désigner l’Arakan – se nourrit d’une logique semblable pour signifier sa relation au sol. Cette nouvelle relation exclusive des Arakanais au territoire de l’Etat d’Arakan s’exprime à travers la proposition faite par les leaders arakanais pour concentrer l’ensemble des populations musulmanes dans une zone de camps de réfugiés en attendant de pouvoir statuer sur leur sort ou que l’UNHCR ne trouve une alternative (Anonyme, 2014). Ce plan vise en particulier les populations rohingya, y compris celles encore épargnées par le conflit, et dans une plus large mesure tout musulman démuni de papiers d’identité, cas de certains Kaman ayant du fuir leur habitation lors des conflits de 2012.

23Les Rohingya – mais également les Kaman – présents dans les camps abandonnent progressivement l’espoir de pouvoir réintégrer leurs quartiers. D’après nos entretiens avec les quelques leaders rohingya encore présents dans les camps, il leur apparaît évident, après consultations avec les autorités régionales et centrales, que le gouvernement n’a aucun plan concernant leur réintégration. Ce pessimisme qu’aucun discours politique, même de l’opposition, ne vient altérer semble expliquer la nouvelle nature des migrations de boat-people rohingya vers la Thaïlande. En effet, les arrivées en Thaïlande depuis 2012 incluent un nombre sans précédent de femmes et de nouveau-nés (17%), alors qu’auparavant les équipages étaient presque exclusivement composés d’hommes âgés de 20 à 35 ans (Oh, 2013 : 3). Ces nouvelles « prisons sans murs », ainsi que les réfugiés musulmans qualifient les camps de l’ouest de Sittwe, constituent-elles l’avenir des musulmans d’Arakan ? Si tel est le cas, il faut alors s’attendre à une augmentation d’immigrés rohingya que personne n’empêchera de quitter les côtes arakanaises.

  • 25 Notamment parmi les diplomates.
  • 26 Certains membres du parti national arakanais (RNDP) nous ont laissé entendre que les groupes d’acti (...)

24Bien sûr cette situation conforterait l’identité arakanaise dans l’exclusivité de sa relation au territoire, renforçant par la même occasion le particularisme régionale ce qui ne facilitera pas le processus de construction nationale. Pour cette même raison, certains hommes politiques arakanais n’envisagent pas cette solution d’un très bon œil, tout comme les hommes d’affaires craignant pour l’économie régionale en l’absence de main-d’œuvre musulmane. C’est peut-être le gouvernement central qui pourra tirer alors profit de la situation. Certains observateurs de la communauté internationale au Myanmar25 considèrent que la nouvelle menace terroriste liée à l’ouverture d’une antenne d’Al Qaeda en Asie du Sud – dont la mission de protection des musulmans opprimés de cette partie du monde inclut clairement le Myanmar dans ses objectifs – et le terreau pour en développer les réseaux en Arakan au sein d’une population musulmane toujours plus appauvrie et désespérée constituent les ingrédients nécessaires pour justifier en cas d’incident le retour des militaires birmans26 au pouvoir.

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Bibliographie

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Notes

1 La Birmanie, successivement renommée Union du Myanmar par la junte en 1989 et République de l’Union du Myanmar depuis les élections de novembre 2010 qui marquent l’entrée du pays, officiellement parlant, dans les démocraties de ce monde. Tout au long de cet article nous utiliserons le terme de Myanmar pour désigner l’état-nation, et Birman/birman lorsqu’il s’agit de la majorité ethnique du pays ou pour qualifier les royaumes de l’histoire pré-coloniale.

2 À ce sujet, voir notamment Smith, 1999 et Taylor, 2007.

3 Pour cela le lecteur trouvera profusion de thèses divergentes en fonction qu’elles émanent des élites arakanaises ou rohingya. Il pourra néanmoins se référer aux travaux historiques de Leider (dont Leider, 1998 et Leider 2011) et à une réflexion très contemporaine du même auteur sur le label ethnique « Rohingya » (Leider, 2015, à paraître).

4 Néanmoins, l’imaginaire populaire des Arakanais bouddhistes entretient une histoire alternative laissant penser que l’original de la statue du Maha Muni est en réalité située dans le township de Kyauk Taw, où les Birmans auraient essayé, en vain, de la désolidariser de son socle.

5 Banerjee, 1964, p. 350-351.

6 L’un d’entre eux, Sultan Ahmed, député de Maungdaw North, fut même secrétaire d’État (Parliamentary Secretary) au ministère des Minorités. En septembre 1951, le journal local The Guardian a publié un article encourageant la reconnaissance des musulmans arakanais comme une « race nationale ». Le Premier ministre U Nu, dans une allocution radiophonique de 1954, utilisa même le terme proscrit « Rohingya » (Defert, 2007, p. 149-150).

7 D’après Yegar (1972, p. 32), les émeutes « anti-musulmanes » de 1938 étaient avant tout motivées par un sentiment anti-Anglais et nationaliste. D’autres violences entre communautés bouddhistes auront lieu par la suite, notamment en 1997 suite au viol présumé (et plus tard démenti) d’une bouddhiste par un musulman. En 2001, des centaines de musulmans furent tués dans des émeutes à Taungoo, sous prétexte de représailles à la destruction des Bouddhas de Bimayan en Afghanistan par les Talibans.

8 Aire géographique à cheval entre l’Arakan, le Bangladesh et l’Inde.

9 Et ce malgré de nombreux cessez-le-feu : les affrontements entre le Tatmadaw (l’armée birmane) et l’armée de la Kachin Independance Organization ou encore avec les factions Shan du nord de l’Etat du même nom continuent de faire rage dans l’est du pays.

10 N’ayant pas de statut ethnique et étant considérés comme des réfugiés illégaux, la plupart des Rohingya n’ont pas accès aux papiers d’identité, les empêchant de quitter l’État arakanais. Pour les mêmes raisons, ils doivent obtenir une autorisation écrite de l’administrateur local pour voyager d’un township à l’autre.

11 La population totale rohingya est estimée à 2 millions d’individus, dont environ 800,000 en Arakan, 200,000 au Bengladesh, un demi-million au Moyen-Orient, 30,000 en Malaisie et probablement quelques milliers d’individus en Thaïlande (Oh, 2013, p. 2).

12 Dans les villages de pêcheurs que nous avons pu visiter dans les townships de Pauktaw, Minbya, Myebon et Kyauk Phyu, la migration est un sujet brûlant, « ne laissant derrière elle que les nouveau-nés et les personnes âgées ». Elle touche en effet la plupart des villages arakanais et représente parfois jusqu’à 40% de la population en âge de travailler.

13 Ancienne capitale administrative avant Nay Pyi Taw et restée capitale économique du pays.

14 Le meurtre de deux Arakanais travaillant en Malaisie en Juillet 2014 porte les victimes liées au conflit arakanais au nombre de 20 dans ce pays (Nyein Nyein, 2014)

15 Voir notamment Boutry, 2015 (sous-presse).

16 Entretiens avec des patrons de pêche arakanais de Pauk Taw, Octobre 2012 et Mars 2013.

17 Thawnghmung, 2012, p. 6.

18 ACF et al., 2013.

19 Des remaniements ont cependant été nécessaires, avec plus d’intermédiaires arakanais dans les réseaux puisque ces derniers ont la possibilité de se déplacer librement dans l’État, amenant à la hausse des prix dans les zones musulmanes. D’autres limitations sont dues au fait que les échanges relativement fluides autrefois sont maintenant en majorité dominés par des paiements en argent comptant à chaque transaction ; or le manque de liquidités en particulier dans la zone musulmane représente un frein à des investissements plus importants.

20 Entretien avec des acteurs du secteur humanitaire en Arakan (Août 2014).

21 Soit 500 000 kyat (la monnaie birmane), équivalant à un peu plus de 500 dollars américains.

22 Les bateaux qui emmènent les migrants sont connus par les Rohingya sous le terme de sim. Ces sim stationnent généralement à l’extérieur des contrôles opérés par la navy birmane. Les Rohingya sont transportés par des navettes payant droit de passage à la navy jusqu’aux sim (entretient avec des patrons arakanais et des Rohingya à Sittwe en mars 2013 et juillet 2014.

23 Interviews avec des familles de migrants, Sittwe, juillet 2014. Voir également, Oh, 2013, p. 3.

24 Cf. Boutry et Ivanoff 2008 pour les migrations via le sud de la Birmanie. Les migrations vers la Malaisie se font de plus en plus via des agences d’emploi ayant pignon sur rue à Yangon et offrant des « packages » incluant le passeport, l’obtention d’un visa et d’un emploi à l’arrivée, pour un coût relativement proche de celui demandé aux trafiquants de Rohingya. Par ailleurs, le visa est souvent un simple visa touriste, rendant de fait les migrants illégaux en tant que travailleurs et dans l’absolu après un mois sur le sol malais (entretien avec des Birmans et Arakanais à Kuala Lumpur en janvier 2012 et Yangon, juin 2013).

25 Notamment parmi les diplomates.

26 Certains membres du parti national arakanais (RNDP) nous ont laissé entendre que les groupes d’activistes ayant milités en faveur de l’expulsion de Médecins Sans Frontières – accusés de partialité dans leur aide privilégiant les musulmans – peu avant le recensement de mars 2014 a été financée directement par le gouvernement central.

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Table des illustrations

Titre Figure 1 : « Les Races représentées dans le district d'Akyab en 1872 et 1911 »
Crédits Source : Defert (2007, p. 124) (Extrait de R. B. Smart (1917)
URL http://espacepolitique.revues.org/docannexe/image/3290/img-1.png
Fichier image/png, 8,6k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Maxime Boutry, « L’arakanisation d’Arakan : les racines d’un nouvel exode ? », L’Espace Politique [En ligne], 24 | 2014-3, mis en ligne le 12 janvier 2015, consulté le 23 septembre 2017. URL : http://espacepolitique.revues.org/3290 ; DOI : 10.4000/espacepolitique.3290

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Auteur

Maxime Boutry

Docteur en Anthropologie (EHESS)
Chercheur Associé au Centre Asie du Sud-Est (CNRS)
maximeboutry@gmail.com

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