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L’insécurité culturelle : usages et ambivalences

Notes critiques à propos du livre de Laurent Bouvet
Klaus-Gerd Giesen

Texte intégral

  • 1 Marianne du 9 janvier 2015.

1Le plus grand compliment que l’on puisse sans doute faire à Laurent Bouvet au sujet de son dernier ouvrage L’insécurité culturelle. Le malaise identitaire français (Bouvet, 2015), c’est que, dans le contexte français actuel, il ne laisse personne indifférent. Publié début janvier 2015, juste avant les abominables attentats contre Charlie Hebdo et l’hypermarché cacher, ainsi que le lâche assassinat de policiers à Paris, l’ouvrage fait un véritable tabac dans les médias et sur les réseaux sociaux, presque autant que celui d’Eric Zemmour sur Le Suicide français (Zemmour 2014). Certains journaux comme Marianne1 en ont même diffusé de larges extraits.

2Dans L’insécurité culturelle, l’auteur radicalise quelque peu l’approche qu’il avait déjà mise en œuvre dans Le sens du peuple (Bouvet 2012). Le mérite de ces deux récentes publications réside dans le fait qu’elles combinent une réflexion à partir de données empiriques et un travail portant sur les idées politiques.

  • 2 Nous citons d’après la pagination de l’édition numérique du livre proposée par les Editions Fayard, (...)

3Dans l’introduction de son ouvrage, Laurent Bouvet constate que « le monde est devenu très largement illisible en plus d’être anxiogène » (Bouvet, p.1).2 En France, l’insécurité culturelle – un terme qu’il emprunte au géographe Christophe Guilluy - serait l’expression d’une telle inquiétude, voire d’une « peur », celle de : « percevoir ou ressentir le monde ou le voisin comme une gêne ou une menace en raison de sa “culture”, de différences apparentes ou supposées, qu’il s’agisse, par exemple, de ses origines ethno-raciales ou de sa religion, voilà ce qui provoque l’insécurité culturelle » (Ibid., p. 5). A partir de là, l’auteur tente de « comprendre les oppositions entre [les] différents groupes et entre les populations qui la vivent ou la ressentent » (Ibid., p. 6). En particulier, il détecte, outre les rapports sociaux, une « relation identitaire (entre le “eux”, l’étranger, et le “nous”, l’autochtone, qui se dessine sous forme de repli et antagonisme) » (Ibid., p. 7). Il spécifie: « Or, cette crainte, […] est également de plus en plus liée non tant à l’origine géographique des migrants, qu’à leur religion et à leur mode de vie. C’est bien évidemment l’islam qui est en première ligne ici. » (Chapitre « Le ‘cheval de Troie’ européen, pp. 4.-5).

  • 3 L’auteur se garde bien de mentionner les Rroms.
  • 4 Le géographe Christophe Guilluy n’écrit pas autre chose : « Sans une implosion du système politique (...)

4A ce premier constat s’ajoute un second : celui de l’ « irruption de la différence comme figure dominante de l’identité individuelle et sociale. […] Ce sont les “minorités”. Ce changement est ainsi l’occasion d’une immense bataille culturelle engagée par des groupes érigés désormais en autant de groupes revendicatifs sur la scène sociale. » (Chapitre « Le tournant identitaire », p. 3.) Les élites en France, en cédant à la pression des « nouveaux mouvements sociaux » (féminisme, régionalisme, antiracisme, etc.), auraient progressivement délaissé la sphère sociale pour pleinement investir le sociétal et le culturel, en reconnaissant des droits spécifiques aux minorités de toutes sortes (gays, Noirs, etc.).3 Un tel tournant serait la racine du mal qui gangrénerait la société française : « le glissement des préoccupations des élites, du social eu culturel, est toujours défavorable aux classes populaires et, accessoirement, mortifère pour la gauche » (Chapitre « Premiers usages », p. 5.). C’est donc le multiculturalisme, produisant des populations trop différenciées, qui est ici mise en cause : les « autochtones » majoritaires, notamment les couches populaires « blanches » des quartiers périurbains « subis », le vivraient très mal, surtout en période de sévère crise économique. Cette situation expliquerait en bonne partie la montée inexorable du Front national : « minorités et majorité, groupes sociaux et groupes identitaires-culturels, communautés et individus… tous sont soumis à une déstabilisation anxiogène » (Chapitre « Gouverner au risque du libéralisme … », p. 20). La France serait au bord de l’éclatement, entre autres parce que, dorénavant, on demande à chaque individu de « définir […] ce qui [lui] importe avant tout : son origine ethno-raciale, son genre, son orientation sexuelle, sa religion… (Chapitre « Le multiculturalisme n’est pas une politique», p. 4).4

5Face à la dérive multiculturaliste, notamment de la gauche, et aux crispations identitaires, en particulier vis-à-vis des Musulmans immigrés, il faudrait, telle est du moins la thèse défendue dans le livre, trouver d’urgence un principe réunificateur de la nation — principe qui mette définitivement un terme à la dégradation du lien social. Selon Laurent Bouvet, les vertus du bien commun et de l’égalité (au détriment de la diversité) constitueraient le seul « rempart efficace à l’insécurité culturelle », quitte à concevoir différemment « la frontière nationale [qui est appelée à redevenir] un lieu de passage entre des souverainetés nationales et populaires bien établies »… (Chapitre « Le ‘commun’… », pp. 9 et 15).

  • 5 Voir à ce sujet : WINOCK, 1997, pp. 491-500.
  • 6 Ainsi, Le sens du peuple a même bénéficié d’un « blog de suivi » : http://sensdupeuple.tumblr.com/

6Dans l’ensemble, l’ouvrage est bien construit et tout à fait cohérent, mais il souffre d’un certain nombre d’ambivalences. Sur le plan formel d’abord : il relève de l’essai plutôt que d’un travail de recherche à proprement parler, en dépit d’un appareil critique en fin de chapitre assez développé. De toute évidence, Laurent Bouvet adopte la posture de l’intellectuel engagé qui met son statut académique de professeur à l’Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines au service d’une cause politique (un exercice difficile et risqué, comme l’ont jadis montré les errements du « compagnon de route » Jean-Paul Sartre5), sinon au service du think tank social-démocrate qu’est la Fondation Jean Jaurès au sein de laquelle il dirige l’Observatoire de la vie politique. Il est vrai que, sur les réseaux sociaux, l’auteur a mis en place une véritable machine de marketing pour vendre ses livres et faire connaître ses prises de position auprès d’un très large public.6 Or, avec deux essais publiés l’un après l’autre sur plus ou moins le même sujet, sans qu’ils s’appuient sur des enquêtes sociologiques et géographiques véritables, l’essayisme de Laurent Bouvet manque de substrat empirique pouvant étayer les thèses défendues. Et celui-ci ne peut pas vraiment être substitué par le bric-à-brac de sondages aux provenances, statuts et portées fort divers que notre auteur mobilise à tout bout de champ. De même, ses fréquentes références à La France périphérique du géographe non-universitaire Christophe Guilluy, « expert » et consultant auprès de collectivités locales et d’organismes publics, portant sur l’opposition entre territoires centraux et périphériques (Guilluy 2014), posent décidément problème, même si Bouvet s’efforce de nuancer quelque peu le tableau.

  • 7 « L’insécurité culturelle est difficilement réductible tant à un simple ‘sentiment’ qu’à une ‘réali (...)

7A cela s’ajoute – toujours sur le plan de la seule forme - que, d’un essai à l’autre, le constat d’un sentiment d’insécurité culturelle chez certaines couches, notamment « blanches », de la population française se transforme, dans le titre même du dernier essai, en insécurité culturelle tout court, donc objectivée et réifiée, tout en y associant étroitement un « malaise identitaire » tout aussi objectivé et réifié.7 Une autre ambivalence formelle vient du fait que Bouvet ne clarifie pas vraiment le statut du terme même d’insécurité culturelle : s’agit-il d’un concept, d’une catégorie analytique, ou d’une simple notion descriptive ? Dès lors, le lecteur se pose la question de savoir sur quoi il peut finalement se baser. Il n’en reste pas moins que le politologue formule quelques hypothèses de travail et intuitions intéressantes qui pourraient être testées dans le cadre d’un programme de recherche universitaire consistant. Il resterait donc encore à transformer l’essai...

8Sur le plan méthodologique, il convient de souligner la volonté de l’auteur de déployer une approche gramscienne. Laurent Bouvet estime en effet que le philosophe italien a bien localisé le principal problème du rapport entre infrastructure et superstructure dans la tradition de la gauche : le risque d’économisme, c’est-à-dire « celui d’une compréhension des rapports sociaux purement indexée sur les rapports de force dans la production » (Chapitre « L’apport des Cultural Studies », p. 4.). Il faudrait donc contrebalancer les analyses socio-économiques de la société par des études culturelles (portant sur les idées, représentations, religions, etc.). On ne peut qu’adhérer à une telle intention. Cependant, dans la pratique de la recherche il s’avère très difficile, pour ne pas dire impossible, de trouver un parfait équilibre entre le pôle socio-économique et le pôle culturel. Antonio Gramsci lui-même, tout en publiant des observations fascinantes sur les forces culturelles à l’œuvre, penchait en fin de compte toujours un peu du côté économiste, comme en attestent ses brillantes réflexions sur l’américanisme et le fordisme (Gramsci, 1996, cahier V). A l’opposé, Alain de Benoist et le courant de la Nouvelle Droite, notamment à travers le GRECE et les revues Krisis et Eléments, ont proposé, dès le début des années 1980, un « gramscisme de droite » axé sur ce que l’on peut appeler une culturalisation du politique (Benoist, Bregeron, Glot, 1982). Bouvet, lui, tient compte de la dimension socio-économique, en accusant de moult méfaits les mondialisations économiques et migratoires ainsi que la structure supranationale bruxelloise ; cependant, il s’intéresse de toute évidence, lui aussi, bien plus à la dimension culturelle à proprement parler, par exemple lorsqu’il mobilise l’approche américaine des cultural studies. Notre auteur n’adopte donc pas un culturalisme radical à la de Benoist. Sur le continuum entre les pôles socio-économique et culturel, il place son curseur néanmoins sensiblement du côté de ce dernier.

9Sous-jacente à sa démarche qu’il qualifie de gramscienne reste l’adhésion à la philosophie communautarienne telle qu’elle a été développée en Amérique du Nord par des chercheurs de renom tels qu’Alaisdair MacIntyre, Charles Taylor, Michael Sandel, et autres Amitai Etzioni. Son rejet du multiculturalisme normatif vient de là. La philosophie communautarienne se trouve en effet à l’exact opposé du communautarisme factuel français. En 2007, Bouvet a publié un ouvrage à ce sujet (Bouvet, 2007). Son point de vue, foncièrement antilibéral, ne se satisfait pas de l’idée d’un Etat purement « procédural » ou « opératoire », où cohabitent toutes sortes d’identités culturelles particularistes (Sandel, 1984). Il lui faut, en plus, une « unicité du dessein collectif » de la République, un projet et un bien communs, voire un « moi commun ». Nous retrouvons ici tout le débat entre la Sittlichkeit de Kant et la Moralität de Hegel, et accessoirement la référence à la dichotomie de la Gemeinschaft et de la Gesellschaft à la Tönnies. Et nous restons évidemment très éloignés du « patriotisme constitutionnel » de Jürgen Habermas (Habermas 1992, pp. 632-697).

  • 8 Voir à ce sujet l’excellente analyse de Turpin, 2011.

10Le communautarien Bouvet (au sens américain) se laisse happer par un véritable romantisme rousseauiste de la volonté générale à laquelle se soumettent les individus, balayant d’un revers de main les multiples demandes de reconnaissance émanant des mouvements sociaux divers, et terminant sa course dans la nasse assimilationniste jacobine. Refuser aux groupes minoritaires la reconnaissance publique de leur identité particulière signifie leur imposer un moule homogène. Et celui-ci ne peut certainement pas prétendre à une quelconque neutralité, car il est forcément formé à partir d’éléments culturels qui se trouvent déjà là. D’où tout le débat de ces dernières années en France (et ailleurs) au sujet du statut des « gens du voyage » qui, adoptant un regard spécifique et minoritaire sur les espaces national et européen, sont sommés de s’intégrer dans la culture sédentaire dominante. D’où aussi la situation complexe en Nouvelle-Calédonie depuis l’accord de 1998 qui, pour éviter la sécession dans la violence, a instauré un droit spécifique (jusqu’à y intégrer le droit coutumier local) et reconnu l’existence d’un peuple kanak « ayant développé une civilisation propre ».8

11En d’autres termes, alors que Bouvet chasse un normativisme (multiculturaliste) par la porte, un autre – l’assimilationnisme culturel jacobin - rentre très vite par toutes les fenêtres grandes ouvertes. Il s’agit en réalité d’un remake des thèses de Bassam Tibi qui, il y a une quinzaine d’années, avait déclenché en Allemagne une énorme controverse autour du concept de Leitkultur (Tibi, 1998). Le philosophe communautarien canadien Charles Taylor avait pourtant proposé une solution plus souple et plus élégante. Il acceptait « le reproche que […] l’ensemble prétendument neutre de principes de dignité politique aveugles aux différences est, en fait, le reflet d’une culture hégémonique. […] La société […] aveugle aux différences est non seulement inhumaine (parce qu’elle supprime les identités [particularistes], mais aussi hautement discriminatoire par elle-même, d’une façon subtile et inconsciente » (Taylor, 1994, p. 63). Tout en gardant l’idéal d’une communauté nationale partageant un même bien commun, Taylor propose donc, sur le mode normatif, d’accorder parfois certains droits à la différence culturelle.

12Bouvet rejette cette version soft de la tradition communautarienne, probablement parce qu’il estime qu’elle est propre à l’Etat canadien, avec ses tribus aborigènes et une querelle linguistique non résolue. Le Canada n’est pour lui pas une nation, à la différence de la France. Pourtant, la France englobe, elle aussi, ses tribus Rroms, et ses Bretons, Antillais, Basques et autres Corses... Son positionnement communautarien hard de « républicanisme du commun » (Chapitre « Le ‘commun’…», p. 8.) oppose le modèle du bien (commun) au principe du juste (des traditions philosophiques libérale et marxiste) : « L’insécurité culturelle, et le populisme contemporain qui prend partout appui sur elle, ne seront vaincus qu’à la condition que nous acceptions que ce qui nous est « commun » a plus de valeur que ce qui nous est propre, identitaire… » (Chapitre « Le ‘commun’…», p. 11).

13Ce qui est commun aux Français, ce qui fait leur essence, est donc bel et bien déjà là, doit être accepté en tant que tel, et ne fait pas l’objet d’une négociation ou d’une lutte entre individus (de souche ou issus de l’immigration), classes sociales et groupes culturels et religieux, du moins pas immédiatement. On fait passer au second plan les effets de domination sociale. (Meyran/Rasplus, 2014, p. 18) A fortiori, ce « commun » français se différencie nécessairement des, voire s’oppose potentiellement aux, « communs » des Italiens, Américains, Russes, Allemands, et bien plus encore des Algériens, Chinois, Boliviens, etc…

14L’auteur de L’insécurité culturelle se retrouve là encore dans un rapport quelque peu ambivalent à Alain de Benoist, un penseur sulfureux qui, dans un récent entretien publié par l’organe de la Nouvelle Droite allemande Junge Freiheit, continue à se réclamer de l’étiquette « Nouvelle Droite », tout en tentant de brouiller les pistes.9 Non seulement Alain de Benoist mobilise très fréquemment la philosophie communautarienne nord-américaine, en appréciant tout particulièrement Sandel et Taylor (Benoist, 2008a), mais il adhère aussi, comme Bouvet, à l’idée selon laquelle « le bien commun n’est pas synonyme de l’intérêt général, c’est-à-dire de l’addition des intérêts particuliers. Dans l’expression, le mot qui compte est « commun ». Le bien commun […] est un bien dont chacun est appelé à bénéficier, mais qui ne peut faire l’objet d’un partage : on n’en jouit que parce qu’il est la chose de tous. » (Benoist, 2014) Dans un autre texte, Benoist précise son application de ce principe au concept de culture : « La relation à la culture est d’un ordre autre qu’associatif. La culture est déjà là qui constitue la toile de fond sur laquelle va s’inscrire mon identité. Elle est donc une norme intrinsèquement bonne... » (Benoist 2008b)

15En dernière analyse, Laurent Bouvet entretient un embrouillamini idéologique qui ne peut que profiter à ceux qu’il prétend combattre (à savoir le Front national). Il se réclame de la gauche, tout en s’approchant parfois des vocabulaire et outils de la Nouvelle Droite. Pourquoi ne s’en distancie-t-il pas clairement dans l’ouvrage, alors qu’en tant qu’enseignant universitaire de théorie politique il ne peut ignorer qu’il surfe sur les mêmes vagues ? Les soubassements théoriques et idéologiques à son argumentaire sur l’insécurité culturelle et le malaise identitaire du peuple français créent à leur tour un véritable malaise, de par les ambivalences savamment entretenues. Alain de Benoist ne s’y est d’ailleurs pas trompé, car il souscrit ouvertement aux thèses que Bouvet a développé dans Le sens du peuple (et aussi à celles de Guilluy) : « La gauche a congédié le peuple. Le fossé qui sépare désormais la gauche et le peuple a fait l’objet ces dernières années de nombreux travaux (notamment de la part de […] Laurent Bouvet et Christine [sic] Guilluy…) » (Benoist, 2013).

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Bibliographie

BENOIST, A. de, BREGERON, J.-J ., GLOT, C.., 1982, Pour un « gramscisme de droite ». Actes du XVIe colloque national du GRECE, Palais des Congrès de Versailles, 29 novembre 1981, Paris, Labyrinthe.

BENOIST, A. de, 2008a, « Identité, nations, régions », Entretien avec Patria-Gallica, février, (http://files.alaindebenoist.com/alaindebenoist/pdf/entretien_identite_nation_et_regions.pdf)

BENOIST, A. de, 2008b, « Nous et les autres. Problématique de l’identité », Krisis, (https://archive.org/stream/NousEtLesAutresProblematiqueDeLidentite/NousEtLesAutres_djvu.txt)

BENOIST, A. de, 2013, « Le crime de Jean-Claude Michéa », Eléments, n° 149, octobre-décembre, cité d’après la reproduction du texte par le site Orages d’acier, 11 mars 2014 (http://www.oragesdacier.info/2014/03/le-crime-de-jean-claude-michea.html).

BENOIST, A. de, 2014, « Faire la différence entre ‘la’ politique et ‘le’ politique... Entretien avec Nicolas Gauthier », Boulevard Voltaire, 14 septembre, (http://www.bvoltaire.fr/alaindebenoist/faire-difference-politique-politique,103246?utm_source=La+Gazette+de+Boulevard+Voltaire&utm_campaign=c2267c9ed0-RSS_EMAIL_CAMPAIGN&utm_medium=email&utm_term=0_71d6b02183-c2267c9ed0-30340193&mc_cid=c2267c9ed0&mc_eid=c1da4d1592).

BOUVET, L., 2007, Le communautarisme. Mythes et réalités, Paris, Editions Lignes de repères.

BOUVET, L., Le sens du peuple, Paris, Gallimard, 2012.

BOUVET, L., 2015, L’insécurité culturelle. Le malaise identitaire français, Paris, Fayard.

GUILLUY, C., 2014, La France périphérique. Comment on a sacrifié les classes populaires, Paris, Flammarion

GRAMSCI, A., 1996 [original : 1934], Cahiers de prison, Paris, Gallimard.

HABERMAS, Jürgen, 1992, Faktizität und Geltung, Frankfurt, Suhrkamp.

MEYRAN, Régis, RASPLUS, Valéry, 2014, « La nouvelle idéologie culturaliste », Hommes & Libertés, n° 166, juin, pp. 16-18.

SANDEL, M., 1984, « The Procedural Republic and the Unencumbered Self », Political Theory, vol. 12, pp. 81-96.

TAYLOR, C., 1994 [original : 1992], Multiculturalisme. Différences et démocratie, Paris, Aubier.

TIBI, B., 1998, Europa ohne Identität. Die Krise der multikulturellen Gesellschaft, Berlin, Siedler.

TURPIN, D., 2011, « Patries et communautés », in FABERON, J.-Y., et al. , Destins des collectivités politiques d’Océanie, Marseille, Presses Universitaires Aix-Marseille, pp. 143-152 .

WINOCK, M., 1997, Le siècle des intellectuels, Paris, Seuil.

ZEMMOUR, E., 2014, Le suicide français, Paris, Albin Michel.

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Notes

1 Marianne du 9 janvier 2015.

2 Nous citons d’après la pagination de l’édition numérique du livre proposée par les Editions Fayard, qui à chaque chapitre recommence à zéro).

3 L’auteur se garde bien de mentionner les Rroms.

4 Le géographe Christophe Guilluy n’écrit pas autre chose : « Sans une implosion du système politique traditionnel […] le morcellement et l’éclatement de la société française paraissent inéluctables ». GUILLUY, p. 179.

5 Voir à ce sujet : WINOCK, 1997, pp. 491-500.

6 Ainsi, Le sens du peuple a même bénéficié d’un « blog de suivi » : http://sensdupeuple.tumblr.com/

7 « L’insécurité culturelle est difficilement réductible tant à un simple ‘sentiment’ qu’à une ‘réalité’ qui serait immédiatement repérable grâce à des outils scientifiques infaillibles. » (Chapitre « Réalité ou sentiment d’insécurité ? », p. 2.) « Dire ‘sentiment’ d’insécurité plutôt qu’insécurité sera sans doute plus précis, sinon plus exact, mais finalement beaucoup moins opératoire politiquement et analytiquement. » (Ibid., p. 7).

8 Voir à ce sujet l’excellente analyse de Turpin, 2011.

9 Junge Freiheit, 2012, Nr. 18, 27. April. (http://jungefreiheit.de/service/archiv/?www.jf-archiv.de/archiv12/201218042710.htm)

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Pour citer cet article

Référence électronique

Klaus-Gerd Giesen, « L’insécurité culturelle : usages et ambivalences », L’Espace Politique [En ligne], Comptes rendus d'ouvrages, mis en ligne le 18 février 2015, consulté le 22 septembre 2017. URL : http://espacepolitique.revues.org/3326

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Auteur

Klaus-Gerd Giesen

Professeur de science politique
Université d’Auvergne
klaus@giesen.fr

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